Anugraha Bashanam of Sri Periyava: Divine Tamil and the Tirukkural Commentary

ஜகத்குரு ஸ்ரீ சங்கர விஜயேந்திர சரஸ்வதி சங்கராச்சாரிய சுவாமிகளின் அருளுரை

மங்கள ஸ்லோகம்

"சதாசிவ சமாரம்பாம் சங்கராச்சாரிய மத்தியமாம்

அஸ்மதாச்சாரிய பரியந்தாம் வந்தே குரு பரம்பராம்!"

"அகர முதல எழுத்தெல்லாம் ஆதி பகவன்

முதற்றே உலகு!"

முகவுரை: மொழியின் உன்னத நோக்கம்

தற்பொழுது இந்த நிகழ்ச்சியின் துவக்கத்திலே, காஞ்சி சங்கர மடத்தின் வழியாக நடைபெறக்கூடிய தமிழ்ப் பணிகளைப் பற்றியும், தெய்வத்தமிழுக்குச் செய்யும் சேவைகளைப் பற்றியும் விரிவாகக் குறிப்பிட்டார்கள்.

அது தமிழாக இருக்கட்டும் அல்லது பிற உலக மொழிகளாக இருக்கட்டும்; நாம் எவ்விதமான மொழியைப் பேசி வருகிறோம் என்பது முக்கியமல்ல, அந்த மொழியை நாம் எவ்வித நோக்கத்திற்காக உபயோகப்படுத்துகிறோம் என்பதுதான் மிக முக்கியமானது.

நாம் ஒரு மொழியைக் கையாளும் போது:

பிறரைக் குறை சொல்வதற்காக அந்த மொழியைப் பேசுகிறோமா?

பிறரின் குற்றங்களைக் காண்பதற்காகப் பேசுகிறோமா?

மனிதர்களிடையே உள்ள குறைகளை மிகைப்படுத்திச் சொல்வதற்காக மொழியைக் கையாளுகிறோமா?

அல்லது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இறைவனைத் துதிப்பதற்காகவும், மெய்ப்பொருளை உணர்ந்து கொள்வதற்காகவும் அந்த மொழியை உபயோகப்படுத்துகிறோமா?

இன்றைய நவீன விஞ்ஞான யுகத்தில், கணினி சார்ந்த 'மென்பொருளைப்' (Software) பற்றித் தமிழிலே நாம் உரையாற்றினாலும், ஆன்மீகம் போதிக்கும் 'மெய்ப்பொருளைப்' பற்றி உணர்வதற்கு மொழியைப் பயன்படுத்துவதே உன்னதமானது. எனவே, மொழியின் வளர்ச்சி என்பது சமுதாயத்தின் அமைதியான நோக்கத்திற்காகவும், ஆக்கப்பூர்வமான சிந்தனைக்காகவும், மனிதவள மேம்பாட்டிற்காகவும் (Human Resources) அமைய வேண்டும்.

1. தமிழ் மொழியின் தனித்துவமும் சமுதாய அமைதியும்

இந்திய தேசத்தில் உள்ள தொன்மையான மொழிகளிலே மிகச் சிறப்பான இடத்தைப் பெற்ற மொழியாகத் தமிழ் மொழி விளங்கி வருகிறது. அப்படிப்பட்ட இந்தத் தமிழ் மொழியினை மேலும் வலுப்படுத்துவதற்கும், பத்திரப்படுத்துவதற்கும், வளர்ப்பதற்கும் தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் தேவை.

அந்த முயற்சி, நாம் நமது இல்லங்களில் பேசக்கூடிய அன்றாடப் பழக்க வழக்கங்களை உணர்த்தும் மொழியிலிருந்து தொடங்கி, அதிலுள்ள அறிவியல் கருத்துக்கள் வரை பரவ வேண்டும். அறிவியல் எனும் போது அது வாழ்க்கை சார்ந்த அறிவியல் (Social Studies) ஆகும்.

சமுதாயம் என்பது மனிதர்களிடையே எவ்வித உரசல்களும் இல்லாமல், உறவுமுறைகள் மேம்பட்டு, முழுமையான அமைதியுடன் வாழ்வதைக் குறிக்கும். அமைதி என்பது வெறும் வெளிச்சத்தம் இல்லாத நிலை மட்டுமல்ல; மனதிற்குள்ளும் உஷ்ணமான அலைகள் இல்லாமல், ஒரு பூரண அமைதி நிலவ வேண்டும். உள்ளத்தளவிலான அமைதியே மனிதனுக்கு உண்மையான அன்பு, நிம்மதி, நம்பிக்கை, பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளைப் பூர்த்தி செய்யும் தன்மையைத் தருகிறது. பேசுகிறவராக இருக்கட்டும், கேட்பவராக இருக்கட்டும், அல்லது பார்ப்பவராக இருக்கட்டும், அனைவரது சிந்தனைகளும் நேர்மறையாக மாறுவதற்கு நல்ல மொழியே கருவியாகிறது.

நமது சமுதாயத்திற்கு நல்வழி காட்டுவதற்காகவே சித்தர்களும், நாயன்மார்களும், ஆழ்வார்களும், பல்வேறு சான்றோர்களும் நல்ல கருத்துக்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்துத் தமிழை வளர்த்தெடுத்தார்கள்.

2. நவரசங்களும் மொழியின் அலங்காரமும்

மனித இயல்பு என்பது எப்போதும் ஒரே நிலையில் யோக நிஷ்டையில் அமர்ந்திருப்பது சாத்தியமற்றது. மனித உள்ளத்திற்குச் சுவாரசியமும், ரசனையும் தேவைப்படுகிறது. அதற்காகவே நம் முன்னோர்கள் மொழியில் நவரசங்களையும், அலங்காரங்களையும் புகுத்தினார்கள்.

சம்ஸ்கிருத மொழியிலும், தமிழ் மொழியிலும் எண்ணற்ற அலங்காரங்கள் உள்ளன. ஒரு எண்ணத்தையே சந்தர்ப்பம், சமயம் மற்றும் ஸ்தானத்தைக் கருதி, கேட்பவர் யாரோ (மந்திரியா, ராஜாவா, கொடைவள்ளலா, பக்தரா அல்லது சான்றோரா) அவர்களுக்குத் தகுந்தவாறு வர்ணிக்கும் கலை இதில் அடங்கியுள்ளது.

உபமா அலங்காரம், பிரதீப அலங்காரம், தண்டி அலங்காரம் போன்ற பல இலக்கணக் கூறுகள் மொழியை அழகுபடுத்துகின்றன.

மொழியை அழகாக உபயோகிப்பதன் மூலம் கேட்பவர்களுக்கு விரக்தியோ, விரோதமோ ஏற்படாமல், நேரத்தை லகுவாகவும் ரசிக்கும்படியும் கழிக்க முடிகிறது. இதையே வைணவத்தில் 'காலக்ஷேபம்' (நேரத்தை நல்வழியில் செலவிடுதல்) என்று கூறுவர்.

நமது நரம்பு மண்டலங்கள் நாம் இருக்க வேண்டிய வரம்பிற்குள் இருப்பதற்கு மொழியைச் சரியான நோக்கத்தில் உபயோகப்படுத்த வேண்டும். அப்படிப் பயன்படுத்தியதால்தான் இன்றைக்கும் தமிழினுடைய மேன்மை என்பது இலக்கண ரீதியாகவும், பயன்பாட்டு முறையிலும் கம்பீரமாகத் திகழ்கிறது. இது மனிதனுக்கு நாணயத்தையும், நேர்மையையும், நன்னடத்தையையும் போதிக்கும் மொழியாக விளங்குகிறது.

3. திருக்குறளுக்கு விரிவுரையின் தேவை: பகவத்கீதை பாஷ்ய ஒப்பீடு

"திருக்குறள் எளிய செய்யுள் வடிவில் தானே இருக்கிறது, இதற்கு ஏன் 2,800 பக்கங்களில் இவ்வளவு பெரிய உரை எழுத வேண்டும்?" என்ற கேள்வி எழலாம். இதற்கு ஜகத்குரு ஆதிசங்கரரின் வரலாற்றிலிருந்து ஒரு சிறந்த உதாரணத்தைக் கூறலாம்.

ஆதிசங்கரர் பகவத்கீதைக்கு விரிவுரை (பாஷ்யம்) எழுத முற்பட்ட போது, அவரிடமும் இதே கேள்வி கேட்கப்பட்டது: "பகவத்கீதை சுலபமான செய்யுள் வடிவில், புரியக்கூடிய மொழியில் தானே இருக்கிறது; இதற்கு ஏன் உரை எழுத வேண்டும்?"

அதற்கு ஆதிசங்கரர் விடையளித்தார்:

"மிகவும் எளிமையாகப் புரியக்கூடிய மொழியாக இருந்தாலும், சிலர் அதனைத் தங்களுக்குத் தகுந்தவாறு தவறாக வளைத்துப் பொருள் கூறிவிடுவார்கள். ஆகவே, இந்தச் சொல்லுக்கு இதுதான் உண்மையான அர்த்தம் என்று நிலைநிறுத்த வேண்டிய தேவை எனக்கு இருக்கிறது. அதனால்தான் நான் பகவத்கீதைக்கு பாஷ்யம் எழுதுகிறேன்."

அதேபோல, உலகப் புகழ்பெற்ற திருக்குறளைப் பலரும் தங்களுக்குத் தகுந்தவாறு, தங்கள் சொந்த எண்ணங்களுக்கு ஏற்பப் பொருள் கூற முற்படும் போது, திருவள்ளுவர் என்ன சொல்ல நினைத்தாரோ, அந்தச் சூட்சமமான உண்மையான கருத்தை, சாஸ்திர தர்க்க நெறிமுறைகளின்படி நிலைநிறுத்த வேண்டிய கடமை நமக்கு இருக்கிறது.

அறத்துப்பாலுக்காக மட்டுமே 2,800 பக்கங்களுக்கு மேல் விரிவாக எழுதப்பட்டுள்ள இந்த உரைக்கோவை நூல், திருக்குறளின் ஆழத்தையும், அழகையும், அதன் உண்மையான தாற்பரியத்தையும் உலகிற்குச் சரியாகக் கொண்டு சேர்க்கும் உன்னத முயற்சியாகும்.

4. ஒலியின் நான்கு தத்துவப் படிநிலைகள் (Metaphysics of Sound)

சுவாமிகள் தமது அருளுரையில், நாம் பேசும் ஒலியின் பின்னணியில் உள்ள ஆன்மீகத் தத்துவத்தை விளக்கினார். ஒலியானது நமது சரீரத்தில் தோன்றி வெளிப்படும் வரை நான்கு முக்கியப் படிநிலைகளைக் கடக்கிறது:

பரா (Para): நமது நாபியிலிருந்து (தொப்புள் பகுதி) தோன்றும் ஆதி ஒலி. இது மனதிற்கு எட்டாத, பிரபஞ்சத்தின் மௌன அதிர்வாகும்.

பஷ்யந்தி (Pashyanti): உள்ளத்திற்குள் ஒளியாகவும், உருவமாகவும் தோன்றும் நிலை. வார்த்தைகள் வடிவம் பெறுவதற்கு முந்தைய மனக்காட்சி நிலை இது.

மத்தியமா (Madhyama): ஒலி கழுத்துப் பகுதியை அடையும் நிலை. இங்கே அது மனதிற்குள் வார்த்தையாக வடிவம் கொள்கிறது, ஆனால் இன்னும் வெளியே கேட்பதில்லை.

வைகரி (Vaikhari): நாக்கின் மூலமாக, உதடுகளின் அசைவோடு ஒலியாக, நாதமாக காற்றில் வெளிப்படும் நிலை. நாம் கேட்கும் அனைத்துப் பேச்சுகளும் இந்த 'வைகரி' நிலையே ஆகும்.

இன்றைய செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) உலகத்தில், நாம் செயற்கையான சிரிப்பு, செயற்கையான உருவங்களுக்குப் பழகி வருகிறோம். ஆனால், இயற்கையான மொழியின் இயல்பில், உள்ளத்திலிருந்து தூய்மையாக வெளிப்படும் ஒலிக்குத்தான் அளப்பரிய ஆற்றல் இருக்கிறது. இந்தத் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் அமைந்ததே நம் பக்திப் பதிகங்களும், இறைத் துதிகளும் ஆகும்.

5. அகஸ்திய முனிவரும், காவிரியும், தெய்வத் தமிழும்

தமிழின் தொன்மை என்பது அகஸ்திய முனிவரோடு தொடர்புடையது. காஞ்சி காமாட்சி அம்மன் ஆலயத்தின் ராஜகோபுர நுழைவு வாயிலில் ஒரு புறத்தில் அகஸ்திய முனிவரின் திருவுருவ விக்கிரகம் அமைந்திருக்கிறது. இறைவன் சிவபெருமானின் திருமணக் கோலத்தைத் தென்னகத்தில் தரிசித்த பெருமைக்குரியவர் அகஸ்தியர்.

அவர் வழிவந்த தமிழ் மொழியானது, காவிரி நதியோடு இணைந்து செழித்து வளர்ந்தது. காவிரியின் வடகரையும், தென்கரையும் பதிகங்களால் நிறைந்தவை:

காவிரியின் ஒரு புறம் நீரினால் பயிர்கள் வளர்கின்றன.

காவிரியின் மறுபுறம் திருமுறைகளின் பதிகங்களால் மனிதர்களின் உயிர்கள் வளர்கின்றன, ஞானம் பெறுகின்றன.

அறவழியிலும், ஆன்மீக வழியிலும் இத்தகைய பக்திப் பணுவல்களை இளைஞர்கள் மத்தியிலும் கொண்டு சேர்க்க வேண்டும்.

6. திருக்குறள் அதிகாரப் பகிர்வும் புருஷார்த்தங்களும்

திருக்குறளில் 'அதிகாரங்கள்' என்று பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. சமுதாயத்தில் பொறுப்புகளையும், கடமைகளையும் பிரித்துக் கொடுப்பதே இந்த அதிகாரங்கள் ஆகும்.

அறம், பொருள், இன்பம், வீடு ஆகிய நான்கில், முதல் மூன்றும் 'திரிவர்க்கம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன. நான்காவதாக இருக்கும் வீடுபேறு 'சதுர்வர்க்கம்' ஆகும்.

அறத்தின் வழியிலேயே பொருளை ஈட்டி, அறத்தின் வழியிலேயே இன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும். தர்மமே எல்லாவற்றிற்கும் பிரதானமாக இருக்க வேண்டும்.

தர்மத்தின் வழியில் வாழ்ந்து, அதன் மூலம் சித்த சுத்தியை (மனத் தூய்மையை) அடைந்து, பின்னர் ஞானத்தை நோக்கிச் செல்வதே மனித வாழ்க்கையின் இறுதிப் பயணமாகும். இதனைத் திருவள்ளுவர் நமக்கு மிக அழகாகத் தந்துள்ளார்.

முடிவுரையும் அருளாசியும்

இந்த அரிய திருக்குறள் உரைக்கோவை நூல், வெறும் அலமாரிகளை அலங்கரிக்கும் புத்தகமாக இல்லாமல்:

அனைத்துப் பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளின் நூலகங்களுக்கும் சென்றடைய வேண்டும்.

முக்கியமான திருத்தலங்களின் படிப்பகங்களுக்குச் சென்றடைய வேண்டும்.

ஆன்மீகத்திலும், தமிழ் ஆராய்ச்சியிலும் ஈடுபாடுடைய தமிழாசிரியர்கள் வசம் இந்த நூல்கள் ஒப்படைக்கப்பட்டுப் பரப்பப்பட வேண்டும்.

இந்த உன்னதப் பணியைச் சிறப்பாகச் செய்துள்ள உரையாசிரியர் புலவர் வே. மகாதேவன் அவர்களுக்கும், இதனைப் பதிப்பித்து வெளியிட உழைத்தவர்களுக்கும், இங்கு திரளாக வந்திருக்கும் தமிழறிஞர்களுக்கும், புரவலர்களுக்கும் எங்களது ஆசிகள்.

விரைவில், ஸ்ரீமடத்தின் ஆதரவோடு சென்னையில் வள்ளுவர் கோட்டத்திலிருந்து பிரம்மாண்டமான திருக்குறள் ஊர்வலமும், உலகளாவிய திருக்குறள் மாநாடும் நடத்தப்படும் என்பதை மகிழ்ச்சியோடு தெரிவித்துக் கொள்கிறோம்.

அனைவருக்கும் காஞ்சி காமாட்சி அம்மனின் திருவருளும், குருவருளும் என்றும் துணைநிற்கப் பிரார்த்திக்கிறோம்!

"ஹர ஹர சங்கர! ஜெய ஜெய சங்கர!"

இன்றைய தினமணியில்