RSS Event at Sundaram Hall, Madurai Anugraha Bhashanam on 28/9/2026

பரம பூஜனீயர்களான ஶ்ரீ காஞ்சி சங்கராசார்ய ஸ்வாமிகள் மிகச் சரியான காலகட்டத்தில் இளைஞர்களுக்கு வழங்கிய அறிவரைகள்.

1. மதுரைத் திருத்தலங்களின் ஆன்மீகச் சிறப்பு

மதுரை மீனாட்சியம்மன் கோவிலில் நடைபெற்ற கும்பாபிஷேகத்திற்குப் பின்னர், அஸ்வினி நட்சத்திரத்துடன் கூடிய செவ்வாய்க்கிழமை அம்மன் வழிபாட்டிற்கு விசேஷமான பலன் அளிக்கும் நாளாக இருப்பதையும், அதனைத் தொடர்ந்து சுந்தரேஸ்வரருக்கு ஏகாதசி ருத்ராபிஷேகமும் தரிசனமும் நடைபெற இருப்பதையும் பூஜ்யஶ்ரீ பெரியவா எடுத்துரைத்தார்கள். பழமுதிர்சோலை, நூபுர கங்கை, அழகர் கோவில், சுந்தரராஜப் பெருமாள் ஆகிய திருத்தலங்களின் தரிசன அனுபவத்தையும் பகிர்ந்து கொண்டார்கள்.

2. திருவேடகத்தின் தேவாரப் பெருமையும் மஹாபெரியவாளின் வரலாற்றுச் சம்பந்தமும்

திருவேடகம் தேவார சம்பந்தப்பட்ட புராணப் பழமையான ஸ்தலம் மட்டுமல்லாமல், 1928-ஆம் ஆண்டு மஹாபெரியவா பூஜ்யஶ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி ஸ்வாமிகள் அங்கு வியாச பூஜை, குரு பூர்ணிமை, சாதுர்மாஸ்ய விரதம் ஆகியவற்றை அனுஷ்டித்து, சந்திரமௌலீஸ்வர பூஜை செய்து, பல ஆன்மீகப் பிரசங்கங்களை நிகழ்த்திய இடமாகவும் விளங்குகிறது என்பதை ஶ்ரீ பூஜனீயர்கள் நினைவு கூர்ந்தார்கள். 

3. தர்மப் பிரசாரம் ஆழ்ந்த பயிற்சியுடன் அமைய வேண்டும்

ஆன்மீகத்தைப் பரப்புவோர் தாங்கள் எடுத்துச் சொல்லும் கருத்துகளை முழுமையாகப் படித்து, சிரத்தையுடன் பணிபுரிந்து, பொதுமக்களுக்கும் பக்தர்களுக்கும் அதன் சிறப்பை சரியாக விளக்கி வழிநடத்த வேண்டும் என்பதற்காகத் திருவேடகத்தில் பயிற்சிகள், பரீட்சைகள், பரிசுகள் ஆகியவற்றுடன் தர்மப் பிரசாரப் பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டதை ஶ்ரீ ஶ்ரீ ஆசார்யாள் சுட்டிக்காட்டினார்கள்.

4. மஹாபெரியவா மற்றும் தேசியத் தலைவர்களின் சந்திப்பு

1927-ஆம் ஆண்டு பாலக்காட்டில் இருந்தபோது மகாத்மா காந்திஜி மஹாபெரியவாளைத் தரிசித்து ஆசி மற்றும் ஆலோசனைகளைப் பெற்றதையும், பின்னர் திருவேடகத்தில் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டிருந்த பலரும் வந்து வழிகாட்டுதலையும் மார்க்கதரிசனத்தையும் பெற்றதையும் பரம பூஜனீயர்கள் நினைவுபடுத்தினார்கள்.

5. நூற்றாண்டு விழா ஒரு கொண்டாட்டமாக மட்டும் இல்லாமல் செயல்திட்டமாக அமைய வேண்டும்

ராஷ்ட்ரீய ஸ்வயம் சேவக் சங்கத்தின் நூற்றாண்டு விழா இந்தியாவிலும் வெளிநாடுகளிலும் நடைபெறும் நிலையில், அது சாதாரணமாக ஒரு “event management” வகை ஆண்டு விழாவாக இல்லாமல், எதிர்காலத்தில் சமுதாயத்திற்கும், தர்மத்திற்கும் தேவைப்படும் பணிகளை விரிவுபடுத்தும் நல்ல நோக்கத்துடன் அமைய வேண்டும். பஞ்ச பரிவர்த்தன், விஸ்தார் போன்ற செயல்முறைகள் இதற்கான அடித்தளமாக அமைய வேண்டும் என ஶ்ரீ பூஜனீயர்கள் கருத்து தெரிவித்தார்கள்.

6. பொறுப்பு, அர்ப்பணிப்பு, கர்மயோகம்

தேசத்தின் கௌரவம், அடையாளம், தன்மை, உலக அமைதி ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிப்புடன் செயல்படும் காரியகர்த்தாக்கள் அதிகரிக்க வேண்டும்; பலனை எதிர்பார்க்காமல் “கர்மண்யேவா அதிகாரஸ்தே” என்ற கீதையின் வழியில் கடமையை ஈஸ்வரார்ப்பணமாகச் செய்ய வேண்டும்; தன்னலனுடன் பிறர்நலனையும் கருத்தில் கொண்டு செயல்படுவதற்கு பொறுப்பு, பொறுமை, திறமை மற்றும் அர்ப்பணிப்பு அவசியம் என்று பூஜ்யஶ்ரீ பெரியவா வலியுறுத்தினார்கள்.

7. நல்ல மனிதனை உருவாக்கும் சத்சங்கமும் அப்யாசமும்

நல்ல குணங்கள் ஒரே நாளில் தோன்றுவதில்லை; சத்சங்கம், அப்யாசம், பழக்கம் ஆகியவற்றின் வழியாக உடல், புத்தி, மனம் ஆகிய மூன்றும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும். மனம், வாக்கு, செயல் மூன்றிலும் ஒருமைப்பாடு ஏற்பட வேண்டுமென சாஸ்திரம் கூறும் “மனஸ் ஏகம், வசஸ் ஏகம், கர்ம ஏகம்” என்ற உயர்ந்த நிலையைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று பரம பூஜனீயர்களான ஸ்வாமிகள் எடுத்துரைத்தார்கள்.

8. “நான்” என்பதை விட “நாம்” முக்கியம்

ஒருவர் தனியாக நன்றாக இருப்பது போதாது; “நாம் நன்றாக இருக்க வேண்டும்” என்ற சமுதாய உணர்வே உயர்ந்தது. சில சமயங்களில் “நான்” விடுபட்டாலும் “நாம்” விடுபடக்கூடாது என்ற பார்வை வேதங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது; “நான் யார்?” என்ற சிந்தனையையும் அதனுடன் இணைத்து சமூக வாழ்வில் தனிமனிதனைத் தாண்டிய பொது உணர்வு வளர வேண்டும் என்று ஶ்ரீ பூஜனீயர்கள் சுட்டிக்காட்டினார்கள்.

9. அறிவியல் மனிதனைச் சேவிக்க வேண்டும்

குடிநீர், மருத்துவம், சாலை, வேலைவாய்ப்பு, பருவநிலை மாற்றம் போன்ற தேவைகளுடன் புதிய விஞ்ஞானமும் வளர வேண்டும். ஆனால் அந்த விஞ்ஞானம் மனிதனுக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்தாமல், மனிதனுக்கு உபயோகமாக வழிநடத்தப்பட வேண்டும். செயற்கை நுண்ணறிவைப் போன்ற புதிய அறிவியலையும் மனிதனே வழிநடத்த வேண்டியதால், அந்த மனிதன் முதலில் நல்லவனாக இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில் சக்திவாய்ந்த சாதனமே தவறான திசையில் செல்லக்கூடும் என்று பூஜ்யஶ்ரீ பெரியவா எச்சரித்தார்கள்.

10. பொருளாதார வளர்ச்சியை விட அறநெறி உயர்ந்தது

இந்தியாவிற்கு வணிகம், உலகத் தொடர்பு, லௌகீக வளம் ஆகியவை பழங்காலத்திலிருந்தே இருந்தாலும், அதனுடன் யோக பலம், தபஸ், பக்தி, சேவை போன்ற தார்மீக சக்திகளும் இணைந்தே இருந்தன. பணமும் அதிகாரமும் முக்கியமானவையாக இருந்தாலும், வாழ்க்கையில் அறநெறிகளே அவற்றைவிட உயர்ந்தவை; அவசரப்படாமல், ஆத்திரப்படாமல், அநியாயமான வழியில் செல்லாமல் பொறுப்புடனும் பொறுமையுடனும் செயல்பட வேண்டும் என்று பரம பூஜனீயர்களான ஸ்வாமிகள் அறிவுறுத்தினார்கள்.

11. சுதந்திரம் அரசியல் மட்டுமல்ல — மனப்பான்மையிலும் வேண்டும்

வெளிநாட்டு ஆட்சியிலிருந்து இந்தியா விடுதலை பெற்றிருந்தாலும், வெளிநாட்டு மோகம், வெளிநாட்டு வணிகப் போட்டி, கலாசார ஆதிக்கம் போன்றவற்றிலிருந்து தன்னம்பிக்கையுடன் நிற்க வேண்டிய அவசியம் இன்னும் உள்ளது. நமது கோவில்கள், கலாசாரம், வேதநெறி, தர்ம அடையாளம் ஆகியவற்றை நாமே காக்க வேண்டும்; நாட்டின் உண்மையான அடையாளமான தர்மம் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தெய்வத்துடன் தொடர்பை உருவாக்கும் சக்தியாகும் என்று பூஜ்யஶ்ரீ பெரியவா தெரிவித்தார்கள்.

12. கோலம் முதல் அன்னதானம் வரை — தர்மம் வாழ்வின் அன்றாட வடிவம்

கோலம் போடுதல், விளக்கு ஏற்றுதல், கிரிவலம் வருதல், பசுக்களுக்கு உணவு கொடுத்தல், பிடி அரிசி திட்டம், சத்திரங்கள், தானங்கள் போன்ற எளிய வழக்கங்களிலேயே இந்த தேசத்தின் தர்ம சிந்தனை வெளிப்படுகிறது. பழைய காலத்தில் பணப் பரிமாற்றம் குறைந்திருந்தாலும், தானியங்களின் வழியாக ஒருவர் மற்றவருக்கு உதவிய சமூக அமைப்பு இருந்தது என்று ஶ்ரீ பூஜனீயர்கள் விளக்கினார்கள்.

13. தொழில்நுட்ப முன்னேற்றமும் மனிதனின் நற்குணமும்

டிஜிட்டல் பணப் பரிமாற்றம் போன்ற தொழில்நுட்ப வசதிகளால் சிறு வணிகர்களும் பெரிதும் பயனடைந்துள்ள நிலையில், அதே தொழில்நுட்பத்தின் வழியாக ஏமாற்றங்களும் நிதி மோசடிகளும் நிகழ்கின்றன. தொழில்நுட்பம் தானாக நன்மையோ தீமையோ செய்யாது; அதை பயன்படுத்தும் மனிதனின் குணமே முடிவை நிர்ணயிக்கிறது என்பதால் நல்ல மனிதர்களை உருவாக்குதல் அடிப்படையான தேவை என்று பரம பூஜனீயர்களான ஸ்வாமிகள் வலியுறுத்தினார்கள்.

14. இளைஞர்களிடையே தர்ம சிந்தனை, சேவை, தியாகம் வளர வேண்டும்

சம்ஸ்கார பாரதி, சேவா பாரதி, வனவாசி கல்யாண், ஏகல் வித்யாலயா, குடும்ப பிரபோதனம், பிரகிருதி சம்ரக்ஷணம் போன்ற பணிகளின் வழியாக இளைஞர்களிடையே தர்ம சிந்தனை வளர வேண்டும். வசதிகள் கிடைக்க வேண்டும் என்றாலும் அவை நியாயமான வழியில் கிடைக்க வேண்டும்; தியாகம், உழைப்பு, எளிமை ஆகியவை இயல்பான குணங்களாக வளர வேண்டும் என்று பூஜ்யஶ்ரீ பெரியவா அறிவுறுத்தினார்கள்.

15. பகிர்ந்து வாழும் பண்பும் ஆதரவற்றோருக்கான கடமையும்

“ஒரு நல்லது கிடைத்தால் பலருக்கும் பகிர்ந்து அளிக்க வேண்டும்” என்ற பண்பு நமது பாரம்பரியத்தில் உள்ளது. மாற்றுத் திறனாளிகள், ஏழைகள், உடல்நலம் குறைந்தவர்கள், வசதியற்றவர்கள் ஆகியோருக்காக வசதி உள்ளவர்கள் உதவிக்கரம் நீட்ட வேண்டும். அனைவரும் தாகம், பசி, வியாதி போன்ற அடிப்படைத் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்டு வாழ வழிசெய்வதே சமுதாயத்தின் பொறுப்பு என்று ஶ்ரீ பூஜனீயர்கள் வலியுறுத்தினார்கள்.

16. குடும்ப அனுசரணையும் ஆன்மீகப் பயிற்சியும்

ஒரு குடும்பம் நன்றாக இயங்க வேண்டுமெனில் அனைவரும் ஒரே காரியத்தைச் செய்வது அல்ல, ஒருவருக்கொருவர் அனுசரித்து, விட்டுக்கொடுத்து, பொறுப்புகளைப் பகிர்ந்து வாழ வேண்டும். இத்தகைய மனப்பான்மை பக்தி, ஆன்மீகம், குலதெய்வ வழிபாடு, கோவில் தரிசனம், நாம சங்கீர்த்தனம், அன்னதானம், தண்ணீர்ப் பந்தல் போன்ற சத்சங்க மற்றும் சேவை வழக்கங்களின் மூலம் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே உருவாகிறது என்று பரம பூஜனீயர்களான ஸ்வாமிகள் விளக்கினார்கள்.

17. அமைதியும் நம்பிக்கையும் கொண்டு சமூகப் பணிகள்

பஸ்தர், வடகிழக்கு மாநிலங்கள், காஷ்மீர் போன்ற வசதியற்ற அல்லது அமைதியற்ற பகுதிகளிலும் அன்பு, பொறுப்பு, நட்பு, நம்பிக்கை, விவேகம் ஆகியவற்றுடன் செயல்பட்டு அமைதியை உருவாக்க பல காரியகர்த்தாக்கள் பணியாற்றியதை எடுத்துக்காட்டினார்கள். நாட்டிற்கு சில வசதிகள் வந்துவிட்டன என்பதாலேயே செய்ய வேண்டிய பணிகள் முடிந்துவிடவில்லை; இன்னும் தேச முன்னேற்றத்திற்கு மிகுந்த சேவை தேவை என்று பூஜ்யஶ்ரீ பெரியவா சுட்டிக்காட்டினார்கள்.

18. கோவில்கள், இளைஞர்கள் மற்றும் தேசபக்திச் சேவை

கோவில்களின் சொத்துக்கள், திருவிழாக்கள், உழவாரப் பணிகள், திருக்குளங்கள் ஆகியவை சிறப்பாகப் பராமரிக்கப்பட வேண்டும். பணம் உள்ளவர்கள் நன்கொடை அளிக்கலாம்; உடல் உழைப்பால் உதவ விரும்புவோர் கரசேவையில் ஈடுபடலாம்; தேவையான தகவல்களை அளிப்பதும் தேச பாதுகாப்பு மற்றும் பொதுநலத்திற்கான சேவையாக அமையும். குறிப்பாக இளைஞர்களை கோவில் சேவைகளிலும் தீர்த்த யாத்திரைகளிலும் அதிகமாக ஈடுபடுத்தப்பட வேண்டும் என்று ஶ்ரீ பூஜனீயர்கள் அறிவுறுத்தினார்கள்.

19. “Culture Connectivity” — இந்திய ஆன்மீக ஒற்றுமையின் வலை

திருக்குளங்கள், நதிகள், புண்ணியத் தீர்த்தங்கள், யாத்திரைகள், பூஜை மரபுகள், புனர்ஜென்ம நம்பிக்கை, விக்கிரக ஆராதனை, பசு பாதுகாப்பு, பஞ்சபூத பாதுகாப்பு, அக்னி உபாசனை, புனித மரங்களை வளர்த்தல் ஆகியவை அனைத்தும் இந்திய கலாசாரத்தின் “connectivity”யை உருவாக்குகின்றன. தமிழ்நாடு, ஆந்திரா, கர்நாடகா பக்தர்கள் கேரளாவின் கோவில்கள் மற்றும் பூஜாரி மரபுகளுக்கும் ஆதரவளிக்க வேண்டும்; ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் மரங்கள் வளர்த்தல், மூலிகைகள் மற்றும் தர்பை போன்றவற்றைப் பாதுகாத்தல் போன்ற பணிகளும் தர்ம சேவையாகும் என்று பரம பூஜனீயர்களான ஸ்வாமிகள் எடுத்துரைத்தார்கள்.

20. மதுரை — தர்மம், தமிழ், சேவை, தேசிய ஒற்றுமையின் மையம்

மதுரை புராணகாலத்திலிருந்து தமிழுக்கும் சாஸ்திரங்களுக்கும் முக்கியமான நகரம்; மீனாட்சியம்மனை ஆதிசங்கரர் “மீனாட்சி பஞ்சரத்னம்” மூலம் போற்றியுள்ளார்கள். வைகையைச் சுத்தமாக வைத்தல், பொதுமக்களின் ஒத்துழைப்புடன் சேவைப் பணிகளை அதிகரித்தல், கோவில்கள் மற்றும் கலைமரபுகளைப் பாதுகாத்தல், கைத்தொழில்கள் மற்றும் சிற்பக் கலைகளை வளர்த்தல், தேசத்தையும் தர்மத்தையும் ஒன்றாகக் காக்குதல் ஆகியவை தொடர வேண்டும். மனித முயற்சியுடன் ஈஸ்வர அனுகிரகம் இணையும்போதுதான் அது சரியான திசையில் சென்று முழு பலனையும் அனைவருக்கும் நன்மையையும் அளிக்கும் என்று பூஜ்யஶ்ரீ பெரியவா வலியுறுத்தினார்கள். இறுதியாக இந்தப் புண்ணிய பூமி மேலும் சக்தியுடனும் தர்மச் செழிப்புடனும் விளங்கி, மீனாட்சியம்மன் மற்றும் சுந்தரேஸ்வரரின் அருளால் பல்வேறு தர்ம காரியங்களும் சமுதாயப் பணிகளும் விரிவாக நடைபெற வேண்டும் என்று பிரார்த்தித்தார்கள்.